庭园——日本文化心与形的交响音画！
日本美学的本命——一面是走向形式主义的抽象，另一个是对脱离整体的具体事物的精微关注，这本来是两种不同的艺术表达方式，可是，令人浑然不觉地、日本人居然把两者综合起来，并创造出和谐！
和谐之美常常令人沉默！
我们是在美的事物中探寻造物主或者庭园制作者的意图和解释，还是探寻我们自身的意图和解释呢？
文字和语言是源于社会的，也正因为如此，语言只有从社会的一般性约束中解放出来，才能够创造出区别于一般性散文的真正的诗篇来。如同天然的草木屋舍，社会生活的布局权衡，要求更多考虑日常起居饮食的便利功能，而庭园的布局造象，则需要摆脱日常生活的牵绊，将心灵的美学安置于大地之上。
或者有一种误解，以为自然之美才是庭园之美的老师、模范。日本庭园之美，之和谐，所创造出的交响音画，已经并非是大自然的仿制品——大自然的山岩、河曲、草木、裸石，皆以自身的力量流转与行止，彼此的照应、先后、轻重、缓急、遮掩、揖让、质地的粗糙与光润等等，尽皆自然之力，其面貌呢？或者大小比例失衡、或者密密匝匝过于拥挤，你看高洁的裸石距离清流尚远，草木的蓬勃完全放弃了抽象主义的匀整，一切显得缺少“音乐主义”的“慢三”节奏！
17世纪，凡尔赛宫，在放射线轴的两侧左右对称地建造了树林、花坛、泉水，给自然素材强力加上了非自然地几何形的形式，自由地支配了自然的素材，作品中实现了作者的精神。这样的庭园，是合理秩序的直接表现，在任何意义上都不是以表现自然为目的的。模仿牧场的风景，也许是英国风格的庭园；发挥树木和风土的特征，也许是德国的自然庭园，而法国凡尔赛宫则完全是抽象的，与大自然毫无关系。
日本的龙安寺“石庭园”，以沙表现海，以石表现岛，用很少的苔，表现平原、表现茂密的森林和灌木——这是特选的素材，以最少的素材表现了最丰富的内容，而且，耐风雪，经久不变，人工难以改变其形状，这里已经不需要借助自然，也不需要模仿自然——要表现自然，有精神足够了！
就艺术而言，特定的自然不是问题，“唯一”的自然才是问题！哪一个具体的海都不是问题，“唯一的海”才是问题！
我们试着把龙安寺“石庭园”的“风景”展开：永远的岛影、永远的波涛的起伏——
这里不是借景，也不是“缩写”，“盆景”是缩写，盆景模仿自然，并依靠素材本身的自然性质。石庭的素材来自精神方面，作者的精神完全地支配着素材，这里是人类心灵的唯一的自然！
其实，我常常觉得，人类的思想，在其最深处，那些思想常常是筑造梦境的原始素材，人类的艺术追求，她的伟大和崇高，真正是无边无际的，是“唯一的海”！
德国建筑家布鲁诺陶特，在纳粹政权成立的1933年离开德国，途径希腊、西伯利亚来到日本，这一年就到京都来看“桂离宫”，之后他写道：在桂离宫，“眼睛（视觉）都能思考”！
有人说，代表素材之美的要数京都的“修学院离宫”，代表精神素材——形式之美的应当是龙安寺。用哲学家的话来说，“修学院离宫”是“己在”的自然，“龙安寺”石庭园就是“此在”的自然（这里是不是德国现代大哲学家海德格尔的意思呢？）。如果需要将“己在”和“此在”一起来把握，那么只有去看京都的“桂离宫”了！
可以这样理解吗？丰臣秀吉的贤内助宁宁的修学院离宫，乃是自然的模仿与浓缩；相阿弥的龙安寺石庭园则是拒绝模仿自然，因而身体也无法置身于自然中，唯有京都的桂离宫，将抽象主义自然和天然的自然融合一气，表明，宇宙是可以安身立命的？
其实，我以为，每一个人，只有在远离世界的“自我精神性”中方可安身立命！
日本的观光部门常常苦口婆心地向来自世界的人们说——日本国的美丽，在日本的自然中是找不到理由的，要在日本的文化中才能找到理由。
日本文化的特殊性，在日本的文学、音乐、美术、建筑上，常常是局部的、分散的显露，唯有日本的庭园艺术，在夕阳、樱花、红叶的揖让中，在四周寂静中，一见钟情！
日本的庭园中含蓄了最为“日本式”的东西。然而，最日本的就是最普遍的——人类心灵的歌唱！