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京都桂离宫好玩吗?
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日本美学的本命——一面是走向形式主义的抽象,另一个是对脱离整体的具体事物的精微关注,这本来是两种不同的艺术表达方式,可是,令人浑然不觉地、日本人居然把两者综合起来,并创造出和谐!
和谐之美常常令人沉默!
我们是在美的事物中探寻造物主或者庭园制作者的意图和解释,还是探寻我们自身的意图和解释呢?
文字和语言是源于社会的,也正因为如此,语言只有从社会的一般性约束中解放出来,才能够创造出区别于一般性散文的真正的诗篇来。如同天然的草木屋舍,社会生活的布局权衡,要求更多考虑日常起居饮食的便利功能,而庭园的布局造象,则需要摆脱日常生活的牵绊,将心灵的美学安置于大地之上。
或者有一种误解,以为自然之美才是庭园之美的老师、模范。日本庭园之美,之和谐,所创造出的交响音画,已经并非是大自然的仿制品——大自然的山岩、河曲、草木、裸石,皆以自身的力量流转与行止,彼此的照应、先后、轻重、缓急、遮掩、揖让、质地的粗糙与光润等等,尽皆自然之力,其面貌呢?或者大小比例失衡、或者密密匝匝过于拥挤,你看高洁的裸石距离清流尚远,草木的蓬勃完全放弃了抽象主义的匀整,一切显得缺少“音乐主义”的“慢三”节奏!
17世纪,凡尔赛宫,在放射线轴的两侧左右对称地建造了树林、花坛、泉水,给自然素材强力加上了非自然地几何形的形式,自由地支配了自然的素材,作品中实现了作者的精神。这样的庭园,是合理秩序的直接表现,在任何意义上都不是以表现自然为目的的。模仿牧场的风景,也许是英国风格的庭园;发挥树木和风土的特征,也许是德国的自然庭园,而法国凡尔赛宫则完全是抽象的,与大自然毫无关系。
日本的龙安寺“石庭园”,以沙表现海,以石表现岛,用很少的苔,表现平原、表现茂密的森林和灌木——这是特选的素材,以最少的素材表现了最丰富的内容,而且,耐风雪,经久不变,人工难以改变其形状,这里已经不需要借助自然,也不需要模仿自然——要表现自然,有精神足够了!
就艺术而言,特定的自然不是问题,“唯一”的自然才是问题!哪一个具体的海都不是问题,“唯一的海”才是问题!
我们试着把龙安寺“石庭园”的“风景”展开:永远的岛影、永远的波涛的起伏——
这里不是借景,也不是“缩写”,“盆景”是缩写,盆景模仿自然,并依靠素材本身的自然性质。石庭的素材来自精神方面,作者的精神完全地支配着素材,这里是人类心灵的唯一的自然!
其实,我常常觉得,人类的思想,在其最深处,那些思想常常是筑造梦境的原始素材,人类的艺术追求,她的伟大和崇高,真正是无边无际的,是“唯一的海”!
德国建筑家布鲁诺陶特,在纳粹政权成立的1933年离开德国,途径希腊、西伯利亚来到日本,这一年就到京都来看“桂离宫”,之后他写道:在桂离宫,“眼睛(视觉)都能思考”!
有人说,代表素材之美的要数京都的“修学院离宫”,代表精神素材——形式之美的应当是龙安寺。用哲学家的话来说,“修学院离宫”是“己在”的自然,“龙安寺”石庭园就是“此在”的自然(这里是不是德国现代大哲学家海德格尔的意思呢?)。如果需要将“己在”和“此在”一起来把握,那么只有去看京都的“桂离宫”了!
可以这样理解吗?丰臣秀吉的贤内助宁宁的修学院离宫,乃是自然的模仿与浓缩;相阿弥的龙安寺石庭园则是拒绝模仿自然,因而身体也无法置身于自然中,唯有京都的桂离宫,将抽象主义自然和天然的自然融合一气,表明,宇宙是可以安身立命的?
其实,我以为,每一个人,只有在远离世界的“自我精神性”中方可安身立命!
日本的观光部门常常苦口婆心地向来自世界的人们说——日本国的美丽,在日本的自然中是找不到理由的,要在日本的文化中才能找到理由。
日本文化的特殊性,在日本的文学、音乐、美术、建筑上,常常是局部的、分散的显露,唯有日本的庭园艺术,在夕阳、樱花、红叶的揖让中,在四周寂静中,一见钟情!
日本的庭园中含蓄了最为“日本式”的东西。然而,最日本的就是最普遍的——人类心灵的歌唱!
具体的申请网址在 http://sankan.kunaicho.go.jp/order/index.html 。里边也有英文的主页,按照要求填写即可。
另外,从京都御所参观的经验来看,仙洞御所、桂离宫、修学院离宮估计讲解全部是日文的,这点需要注意。